如何避免由于研究的“复调”而引起的叙述之混乱是一件麻烦的事情，必须把它们结合起来，让研究以一种明晰的方式展开，这就需要事先把研究的路线勾勒出来。我们将以这样的线索展开研究：
首先，我们需要对海德格尔的总体思想作一个概括与评述。这种概括与评述当然是片面和肤浅的，因为对海德格尔这样的思想大师，任何概述都是一管之见，都难免盲人摸象之讥。但是解释不应以“客观”与“全面”为标的，海德格尔告诉我们：我们能够把握的不是事物的本来面目，只能是事物展现给我们的意义。
第二，我们将沿着第一步所做出的概评引导出海德格尔思想对于美学的意义，这就意味着我们将要迫使海德尔在美学领域中发言，“迫使”在此处意味着让他说出他能够说出但没有说的话，把他的思想对于美学的影响与启示带上前来，这一“带上前来”体现为找出他的思想体系从方法、视野观点甚至是方向上对于一些美学的基本问题的回答提供了什么样的启示。
第三，以他的总体思想为根据，研究他关于美、美学、美学史、艺术，诗这些问题的基本观点，研究将完成以上几个任和：首先是介绍，把他的基本观点罗列出来：其次是分析与阐释这些观点，理清楚他为什么这样说，他的理论根据是什么？他想想要解决的理论问题是什么？最后我们还要结合这些观点的历史回响评述这一观点，结合美学史，或者说从美学史的角度解释这些观点的意义。
第四，必须理清他对中国美学的意义。我们把这个问题单独提出来，是想从中西方文化对话与互动的角度思考海德格尔对与中国美学的启示。毫无疑问，海德格尔现在是中国学术界一门显学，在美学研究中更是影响极大的思想家，为什么？他给中国美学的研究提供了什么，他为中国古典美学的研究提供了什么？
所有在绪论中的问题都是明知故问，正如我们前面所说，所谓问题只有在可以回和以后才成为问题，问题本身是答案。答案或许并不重要，重要的是：我们如何得出了答案？从这个意义上讲，研究就是开辟一条道路，现在，让我们走上这条路吧。

第一编 海德格尔的存在之思——“此在”与“大道”
第一章 “此在”与“存在”
第一节 “此在”的基础存在论
第二节 生存论
第三节 “在之中”
第四节 世界概念
第五节 真理问题
第六节 时间——作为解释存在意义的视野
第二章 此在的基础存在论之美学意义
第一节 此在的基础存在论对于美学的可能影响
第二节 生存论所引发的新的思考美学问题的识度
第三节 审美作为“在之中”
第四节 世界概念与艺术作品的存在问题
第五节 真理与艺术
第六节 时间性引入艺术研究的意义
第三章 存在的历史——海德格尔艺术观的解释学处境
第一节 古希腊的存在之思
第二节 存在之转渡而去
第三节 转渡之彼岸——形而上海与人类命运
第二编 海德格尔的美与艺术之思
第四章 海德格尔的艺术论
第一节 物性论：艺术问题的阿基米德点
第二节 艺术本质论：真理与真理的发生
第三节 艺术创造论：真理如何进入作品
第四节 艺术接受论：自立与保存
第五节 结论：艺术的本质
第五章 海德格尔的美学观与美论
第一节 什么是美学
第二节 什么是“美”
第三节 美与存在
第四节 伟大风格之艺术
第六章 海德格尔的美学史观
……
第七章 海德格尔的诗论
第八章 海德格尔的艺术之思在其思想整体中的地位
第九章 海德格尔的思想对中国美学的意义
参考文献
后记

真理问题也是一个海德格尔毕生追问的大问题，因为自古以来，哲学总是把存在与真理相提并论，当存在观发生变化以后，真理观也必将发生相应的变化。在海德格尔这里，追问存在问题的出发点是“此在在世界中生存”，这个短语中的各个部分，如此在，世界，生存，在之中，都具有全新的含义，以此为基础，海德格尔提出了相应的真理观。

那么，“真理”这个词究竟意味着什么？哲学通常被认为是对真理的研究或者真理之科学，“这里所谓‘关于真理的研究’或‘真理’的科学意味着什么？在这种研究中，‘真理’是在认识理论或判断理论上的意义上成为课题的吗？显然不是，因为‘真理’所意味的和‘事情’、‘自己显示着的东西’是一样的。如果真理这个词是用来指‘存在者’和‘存在’的术语，那么这个词究竟意味着什么？”提问一开始就背离了认识与判断这个我们通常讨论真理问题的领域，和“存在”联系到了一起。

“如果真理的确源始地同存在联系着，那么，真理现象就进入了基础存在论的问题范围之内。这样的话，真理现象岂不是一定已经在准备性的基础分析即此在的分析中露面了吗？‘真理’同此在、同此在的存在者层次上的规定性（我们称为存在之领会）有何种存在者层次上的及存在论上的联系？能够从存在之领会中指出为什么存在者必然同真理为伍、而真理又必然同存在为伍的根据吗？”这些明知故问的问题实际上把追问真理现象的结论摆了出来，明确地告诉我们追问真理现象的出发点是此在的基础存在论并且真理总已在此在的生存之中露面了，现在要做的是，把此结论推演出来。海德格尔选择了传统的真理概念为推演的出发点。

海德格尔把传统的关于真理本质的看法归结为三个命题：“1，真理的‘处所’是命题（判断）。2，真理的本质在于判断同它的对象相‘符合’。3，亚里士多德这位逻辑之父既把认作真理的源始处所，又率先把真理定义为‘符合”’。这样一种关于真理之本质的认识一直贯穿着西方哲学史，但海德格尔认为把真理标画为“符合”是十分普遍而又空洞的，因为“符合”总是指知与物之间的肖似关系，所以他觉得在知与物这一关系整体中暗中一定设定了什么东西，而这个被暗中设定的东西的本身的存在论性质并没有被揭示出来。

那么，知与物究竟在哪些方面相符合呢？在回答这个问题以前，还必须先回答，究竟什么是“符合”，它又怎样成为知与物之间的关系？“这种关系能够以什么方式成为知与物之间的关系？这种问题摆明了：为了把真理结构弄清楚，仅仅把这个关系设为前提是不够的；我们必须回过头来追问这个关系整体，直问到着这一整体本身的存在联系。”这样一来就在认识论范围内展开了主客关系问题。按我们惯常的理解，符合总是观念上的判断内容和判断所及的东西即实在之物之间的关系，那么，应该怎样从存在论上把握观念上的存在者和实在的现成存在者之间的关系？

海德格尔举了这样一个例子来说明这个问题：我们设想一个人背对墙说出一个真命题——墙上的“画像”挂歪了。这个命题之所以真是因为这个人转身知觉到斜挂在墙上的像了。这个例子说明了什么呢？海德格尔认为它说出了“所认识的东西是什么”这个问题。这个例子表明，道出命题的人同墙上的实在的像发生了关系，这张像不是与作为观念性的表象，而是与实实在在的像这个存在者发生了关系。此二者的区别在于：作为实在的存在者，它总是从此在的生存中，在与此在的共同在世中被揭示出来，而表象总是在此在对面的，并不与此在发生存在上手或非上手的关系。海德格尔就此简洁地说：“道出命题就是向着存在着的物本身的一种存在。而什么东西由知觉得到证明？那就是：命题中曾指的东西，即存在者本身。”

按照海德格尔的看法，道出命题者对命题的证实“涉及的不是认识和对象的符合，更不是心理的东西同物理的东西的符合，然而也不是‘意识内容’相互之间的符合。证明涉及的只是存在者本身的被揭示的存在，只是那个‘如何’被揭示的存在者。被揭示状态的证实在于：命题之所云，即存在者本身，作为同一个东西显示出来。证实意味着：存在者在自我同一性中显示。证实是依据存在者的显示活动进行的”，而这种存在者在自我同一性中显示之所以可能，是因为“道出命题并自我证实着的认识活动就其存在论意义而言乃是有所揭示地向着实在的存在者本身的存在”。